Новости
Архив новостей

Эксперт НОЦ алтаистики и тюркологии «Большой Алтай» Людмила Шерстова: «Наврузу – более четырех тысяч лет»

23 марта 2022, 00:00
Эксперт НОЦ алтаистики и тюркологии «Большой Алтай» Людмила Шерстова: «Наврузу – более четырех тысяч лет»

Эксперт НОЦ алтаистики и тюркологии «Большой Алтай», профессор Томского государственного университета Людмила Шерстова рассказала об истории праздника Наурыз телеграм-каналу Российско-Казахстанского пресс-центра KeyNews.



Казахстанцы отмечают праздник весны Наурыз 22 марта. В этом году это ещё и юбилейная дата: 30 лет Наурыз официально вернулся в Казахстан. В 1991 году по Указу президента страны Нурсултана Назарбаева весенний праздник впервые стал государственным, а на второй год независимости 22 марта 1992 года его уже широко отмечали по всей стране с массовыми гуляниями, играми и богатым дастарханом.

«Навруз – это календарный праздник, который связан с астрономическими особенностями. Это время, когда длина ночи становится равной длине дня, и дальше до летнего солнцестояния день будет расти. У многих народов этот день трактуется как начало нового года. Истоки праздника уходят в глубочайшую древность, когда во II тысячелетии до н.э. евразийские степи Западной Сибири, Казахстана, Средней Азии были территорией, где жили носители индоиранских языков. В I тысячелетии до н.э. эта территория вошла в круг скифских культур.

Для ираноязычного населения Навруз был связан был не только со встречей нового года, но и с началом земледельческого цикла. Это время, когда начинается подготовка к весенним полевым работам, поэтому огромное значение в праздничном меню Навруза имеют блюда из зерна – чаще всего проросший ячмень.

Впоследствии по мере распространения тюркских народов по территории Сибири и Средней Азии произошёл синтез традиций местного ираноязычного населения и пришлого тюркского населения. Это примерно конец I тысячелетия до н.э. – начало I тысячелетия н.э. Начинаются процессы перехода с иранских языков на тюркские языки, и в результате происходит синтез скотоводческой культуры тюркских народов и земледельческой культуры иранского населения Центральной Азии и Казахстана. Соответственно, Навруз начинает восприниматься не только как земледельческий праздник, но и как праздник плодородия. Для скотоводческих народов это был знак начала нового сезона, того, что нужно готовиться к перекочевкам, готовить необходимый инвентарь и т.д.

Поэтому так и получилось, что праздник, который пришёл из древности и насчитывает минимум четыре тысячи лет, закрепился в культуре уже и более позднего населения всего региона. Сегодня и казахи празднуют Науруз, и таджики, и точно так же этот праздник важен в Иране, Афганистане и для народов Сибири.

Отношение к этому празднику менялось в связи с распространением на территории Казахстана и России мировых религий. На Руси это было христианство, на территории Средней Азии и Казахстана – ислам. При этом ни одна мировая религия не может закрепиться на новой территории, если она не воспримет какие-то элементы уже существующих религиозных верований и традиций. И Навруз – как праздник встречи Нового года – вошёл в ислам. Точно так же, как в православие вошли Масленица или обряды Троицы, которые по своим истокам являются языческими праздниками. При этом, оказавшись уже в исламе, Навруз не потерял своего значения нового года, праздника, когда нужно устраивать богатый пир. Почему богатый пир? Потому что в таком случае будет богатый год, богатый урожай, богатый приплод скота. Празднуя, мы заранее программируем новый год, то, каким он будет для нас.

После Великой Октябрьской революции в Сибири и в Средней Азии шло укрепление марксистской идеологии, борьба с религиозными верованиями, и старые праздники были объявлены пережитками прошлого. А когда в конце 80-х – начале 90-х годов прошлого века возникло движение национального возрождения, народ начал возвращаться к своим истокам, реабилитировать те праздники и традиции, которые для него являются значимыми, этнически определяющими. Так происходило на территории всего бывшего Советского Союза».

Библиотека Тюрколога

Элемент не найден!